Documentário pioneiro expõe tabu iraniano centenário

LOS ANGELES, EUA., 21 de fevereiro de 2012, (BWNS) – Estreia esta semana em Los Angeles um longa metragem que explora a perseguição aos bahá’ís do Irã. O filme será exibido em todo o território dos Estados Unidos e em outros países.

‘Iranian Taboo [Tabu Iraniano]’ é a obra de um celebrado cineasta holandês-iraniano Reza Allamehzadeh.

“Apesar de ser impedido de entrar na minha terra natal, consegui filmar secretamente no interior do Irã com a ajuda de amigos dedicados que arriscaram suas vidas para filmar as tomadas que eu precisava”, disse o Sr. Allamehzadeh, que não é bahá’í.

“Fiz diversos documentários desafiadores durante minha carreira de cineasta – mas nenhum deles foi tão difícil de fazer como este’”, disse ele.

Iniciando-se no interior do Irã, o filme segue a viagem de uma bahá’í e sua filha de 14 anos que decidem vender todos os seus pertences e deixar o país para se refugiar no Ocidente.

O roteiro mostra também o esforço que a comunidade bahá’í iraniana realizou para educar seus jovens, os quais são impedidos do acesso à educação superior, e – pela primeira vez – dá voz a
bahá’ís proprietários de terra que há tempos vêm sofrendo perseguição no povoado de Ivel, na província de Mazandaran, no norte do Irã.

O Sr. Allamehzadeh disse ter decidido intitular o filme de ‘Iranian Taboo’ por perceber que até mesmo os iranianos que creem que os direitos humanos dos bahá’ís devem ser respeitados permanecem em silêncio sobre esse assunto.

“Eu deveria ter iniciado este filme antes”, disse o Sr. Allamehzadeh. “Durante as pesquisas, percebi que todos os diferentes setores da sociedade (classificados por gênero, etnia, língua e religião) estão sob pressão, mas os bahá’ís são vítimas do maior grau de privação. Nem mesmo seus mortos estão seguros e seus cemitérios são atacados.

Minha concepção é unicamente focar o aspecto de direitos humanos, e eu quis retratar o quanto os direitos humanos dos bahá’ís são violados.”

Em 2007, o cineasta brasileiro Flávio Azm Rassekh também se propôs a produzir um documentário que apresentasse a realidade da República Islâmica do Irã. Ele chegou inclusive a entrevistar jornalistas nacionais, como Marcia Camargos, Adriana Carranca, Paula Fontenele e Alessandra Meleiro. “Cada uma delas apresentava uma visão diferente do país a partir de suas próprias experiências”, comentou Azm, que ficou satisfeito com a possibilidade de produzir algo com imparcialidade jornalística sobre o Irã, terra natal de seus pais.

Contudo, o projeto precisou ser interrompido. “Fui impedido de colher imagens no Irã para ilustrar as entrevistas do filme por conta das restrições impostas a jornalistas, fotógrafos, documentaristas e profissionais de mídias”, esclarece Azm.

Além da restrição de acesso ao Irã, o diretor Allamehzadeh enfrentou outras dificuldades durante a fase de produção do documentário Tabu Iraniano, que é uma peça de não-ficção.

Vivendo como refugiado na Holanda desde 1983, ele teve que batalhar para obter acesso aos entrevistados do filme – que incluem Shirin Ebadi, a primeira iraniana Prêmio Nobel da Paz, e o ex-presidente do Irã, Abolhassan Banisadr.“'Iranian Taboo' é o documentário mais pessoal que eu já fiz, foi um desafio, mas consegui superar os obstáculos”, afirmou.

Outro desafio do projeto foi assegurar entrevistas com políticos, autores e professores universitários iranianos, os quais raramente se manifestaram publicamente sobre a “questão bahá’í” no Irã. Entre eles está Abolhassan Banisadr – o primeiro presidente do Irã após a Revolução Islâmica de 1979.

Também diante das câmeras, a defensora de direitos humanos e ganhadora do Prêmio Nobel, Shirin Ebadi, questiona o impedimento dos bahá’ís de exercer certas profissões.

“Para trabalhar... para ganhar a vida honestamente ou obter licença de trabalho, abrir uma sapataria de consertos ou um restaurante não é necessário ser muçulmano”, disse a Sra. Ebadi. “Onde no Islã está escrito que um sapateiro tem de ser muçulmano?”

'Iranian Taboo' estreia na sexta feira 24 de fevereiro em Los Angeles e será exibido nas próximas semanas nos Países Baixos; em Montreal e Toronto, no Canadá; e – nos E.U.A – em Atlanta, Chicago, Orlando, San Diego, San Francisco e Washington D.C.

Fonte: SASG

Nuevos ataques resaltan la campaña que pretende bloquear el progreso de los Bahá’ís iraníes

NUEVA YORK, EE.UU. (26 de enero del 2012) – No hay ninguna señal que muestre un debilitamiento de la estrategia sistemática del gobierno iraní para llevar a los bahá’ís a la ruina económica.

Según informes de la Comunidad Bahá’í Internacional, se está llevando a cabo una renovada campaña en Kermán, la ciudad más importante del centro sur de Irán.

Hemos sido informados de que la Oficina de Supervisión de Sitios Públicos está negando la renovación de licencias, y revocando algunas ya existentes de negocios regentados por bahá’ís en la ciudad», declaró Bani Dugal, la principal representante de la Comunidad Internacional Bahá’í ante las Naciones Unidas.

Un gran número de profesiones está siendo afectado, desde tiendas de reparación y venta de ordenadores hasta agentes de bienes raíces. Los bahá’is que están involucrados en la venta de aleaciones de hierro, acero u oro están perdiendo sus licencias, así como los negocios regentados por bahá’ís que están relacionados con los servicios de alimentación, salud y cosmética, como las ópticas», dijo.

Los bahá’ís de Kermán también han sido informados de que no se les permite ser dueños de un gran número de tiendas en una misma calle.Las autoridades han llegado al extremo de revocar las licencias de los socios de negocios de los bahá’ís, aunque no fueran miembros de la comunidad bahá’í, dijo la Sra. Dugal.

Desde la revolución islámica de 1979, muchos miles de bahá’ís han perdido su trabajo o sus fuentes de sustento. En 1993, las Naciones Unidas descubrió un memorándum del gobierno iraní, firmado por el Líder Supremo del país, que explícitamente delinea un plan para bloquear el desarrollo de la comunidad bahá’í iraní.

Además de impedir a los jóvenes bahá’ís el ingreso a la universidad, dijo la Sra. Dugal, está claro que las autoridades continúan realizando una serie de acciones adicionales encaminadas a cumplir con esta política.

Hemos sido informados de al menos 60 incidentes en los últimos cinco años diseñados para frenar las perspectivas económicas de los bahá’ís, informó.

Algunos ejemplos recientes incluyen:

Entre el 2 y el 12 de enero del 2012, más del 70% de los negocios regentados por bahá’ís en Sari y Ghaemshahr (provincia de Mazindarán), y varios en Gorgan y Gonbad (provincia de Golestán), fueron registrados en busca de alguna excusa para detener o amenazar a los bahá’ís. Las autoridades también registraron los hogares de bahá’ís que trabajan desde sus hogares, en algunos casos más de dos años después de haber cerrado sus tiendas.

En julio del 2011, el dueño bahá’í de una tienda de Abadán recibió una notificación de la Unión de Vendedores y Fabricantes de Joyería, Relojes y Gafas pidiendo que devolviera su licencia de trabajo y que liquidara sus bienes en las 24 horas siguientes.

En junio del 2011, una óptica fue precintada con el pretexto de transferir la licencia a otro lugar. El jefe de la Oficina de Supervisión de Lugares Públicos indicó que la orden de precintar la tienda fue emitida por autoridades superiores. La tienda ya había sido cerrada por las autoridades en diciembre del 2008, junto con otras cuatro tiendas en Nazabarad. Después de un enfrentamiento jurídico, el dueño logró abrir la tienda en otro lugar sólo para encontrarla precintada una vez más.

Después de una ola de ataques incendiarios en una docena de negocios de bahá’ís en Rafsanjan, Irán, a finales del 2010, alrededor de 20 hogares y negocios recibieron una carta de aviso pidiendo que los bahá’ís firmaran un acuerdo de abstenerse de realizar contactos o amistades con musulmanes y de contratar aprendices musulmanes.

A principios del 2009, en la ciudad de Semnan, la Asociación de Sindicatos pasó una ley complementaria que decía que ningún bahá’í debería de recibir una licencia comercial. Poco después, varios negocios y tiendas regentadas por bahá’ís fueron cerradas o precintadas.

Un ejemplo de otro tipo de presión económica es el caso de un bahá’í de Isfahán quien, poco antes de ser despedido de su trabajo, pidió al organismo de la seguridad social que le devolviera la parte del sueldo que fue deducida para su pensión. Recibió una nota desestimando su petición como irrelevante, ya que la razón de haber perdido su trabajo fue la de pertenecer a la desviada secta de los bahá’ís. La nota especificaba que él y otros 14 individuos fueron despedidos pues en primer lugar se les prohibía ser contratados, por lo que su reclamación carecía de fundamento en ese caso.

La ley internacional declara firmemente el derecho de los individuos a ser libres para trabajar y ganarse la vida, sin discriminación», declaró la Sra. Dugal.

El mes pasado, la comunidad internacional votó de forma abrumadora en las Naciones Unidas para condenar a Irán por sus continuas y recurrentes violaciones de los derechos humanos. Ya es hora de que Irán sepa que ya no puede salirse con la suya cuando oprime a sus ciudadanos, pensando que nadie se dará cuenta.

O NÃO DIREITO AOS BAHÁ´ÍS NO IRÃ.

Há diversas razões para os cidadãos brasileiros se preocupem com o destino dos bahá´ís no Irã. Principalmente no que se refere à negação do direito a educação aos jovens bahá´ís. Além da própria solidariedade individual àqueles que sofrem alguma forma de perseguição e que são vitimados por motivos de consciência e fé há a necessidade de nos posicionarmos enquanto nação livre na garantia e consecução desses direitos humanos universais.
Pois pelo julgamento da história o silencio diante da injustiça com os outros é a negação dos nossos próprios direitos.

O cerceamento ao acesso a educação por qualquer motivo, talvez seja, uma das maiores violências que um Estado pode fazer ao seu cidadão. Entretanto, não estamos testemunhando as impossibilidades ou as incompetências dos governos em garantir esse direito. Existe sim uma ação deliberada, legalmente registrada, contra o acesso à educação da maior minoria
religiosa de um país.

Na história recente não lembro de que um dispositivo legal impeça um grupo, por motivos de opção religiosa, de exercerem este direito fundamental. Somente regimes totalitários de exceção
foram capazes de legalizar injustiças.

A Fé Bahá’í é, sem dúvida, a maior minoria religiosa do Irã com mais de 300 mil adeptos que o governo iraniano insiste em não reconhecer. Desde o início, em 1844, os bahá’ís sofrem perseguição. No ano passado em relatório a Comunidade Bahá´í Internacional denuncia a campanha sistemática na mídia do Irã que da os contornos dessa perfídia.

Foram coletados mais de 400 itens em um período de 16 meses que apresentam imagens de difamação, perjúrios e uma tentativa de demonizar a história da Fé Bahá´í.

A mais recente nota desse processo é bem descrita pela negação da certidão de óbito de Zeinad Ghorbani à sua família, ocorrida este ano de 2012. Nesse ato os dirigentes iranianos impediram
o seu enterro na cidade de Mashad. Além desse ignóbil fato outros se somam como a do estudante Naim Baghi expulso da Universidade por ser bahá´í ou de Bashir Ehsani que foi inquirida pela Corte Revolucionária de Teerã sob acusação de perturbar a ordem publica participando de reuniões bahá’ís e de possuir uma antena parabólica na sua casa.

Uma nação pode ser julgada pela forma que trata suas minorias quer étnica ou religiosa, pois é através do reconhecimento da alteridade é que e possível à liberdade.
Lembrando as palavras do pastor Martin Niemöller (1892-1984) que se tornaram célebres sobre os anos que imediatamente antecederam a 2ª Grande Guerra:

"Quando (...) levaram os comunistas, eu calei-me, porque, afinal, eu não era comunista. Quando eles prenderam os sociais-democratas, eu calei-me, porque, afinal, eu não era socialdemocrata. Quando eles levaram os sindicalistas, eu não protestei, porque, afinal, eu não era sindicalista. Quando levaram os judeus, eu não protestei, porque, afinal, eu não era judeu. Quando eles me levaram, não havia mais quem protestasse”.

Prof. Dr. Sylvio Fausto Gil Filho
(Departamento de Geografia – UFPR)

Lotus Temple

El Templo de Loto (Lotus Temple) es un lugar de oración y meditación। Está situado al sur de Delhi, en Kaljaji, al oeste de Connaught Place, en Mandir Marg. La forma de su estructura representa una flor de loto blanca semiabierta. La flor de loto es la flor nacional de la India.

La estructura de este templo puede verse desde muchos lugares del sur de Delhi. Está construido de mármol, cemento y ar...ena. En realidad su verdadero nombre es "Baha´i House of Worship" aunque popularmente se le conoce como Lotus Temple o Templo Bahai. Es el principal templo de la fe Bahai. Su construcción se terminó en el año 1986 y se consideró como la madre de todos los templo en el subcontinente indio. Ha ganado numerosos premios arquitectónicos y ha salido en reportajes y artículos de cientos de periódicos y revistas.

Su arquitecto fue el iraní Fariborz Sabba। Y la mayor parte del dinero necesario para la compra del terreno fue donada por Ardishír Rustampúr de Hyderabad, que estuvo ahorrando toda la vida para este propósito. A través de nueve puertas se puede acceder al salón central que tiene una capacidad para 2.500 personas. Esta abierto para todo el público, para el que no tiene fe y para el que sí. Es un sitio ideal para encontrar paz y meditar. La flor de loto significa paz y pureza, y es una representación de la manifestación de Dios a la gente de la India. Tiene un poco más de 40 metros de altura, y la superficie brilla con su mármol blanco, lo que ayuda a que se vea desde bastante lejos. Alrededor del edificio hay varios paseos con bonitas balaustrada, puentes y escaleras que alrededor de nueve charcas representan las hojas que flotan del loto. El Templo de Loto es uno de los templos más visitados de Delhi e incluso del mundo en algunos años, debido a su forma tan llamativa. Ha superado en visitas a la torre Eiffel y al Taj Mahal. Lo cierto es que recuerda mucho a la Sydney Opera House en Australia.

La fe Bahai es la más reciente dentro de las religiones independientes del mundo। Su fundador Bahá´u´lláh (1817-1892) está considerado por los seguidores de esta fe como el más reciente mensajero de Dios que se extiende desde tiempos remotos con Abraham, Moises, Budha, Zaratustra, Cristo y Mahoma. El tema central del mensaje de Bahá´u´lláh es que la humanidad es una sola raza y que el día para la unificación y para una sociedad global ha llegado. Dios, según dijo Bahá´u´lláh, ha dispuesto fuerzas para derribar las barreras de las razas, las clases, los credos, las naciones, y en esa determinación nacerá la civilización universal. El principal reto para las personas de la tierra es la aceptación del hecho de su unidad y ayudar en el proceso de unificación. Uno de los propósitos del Templo Bahai o Templo de Loto es hacer que esto sea posible. Existen en todo el mundo unos 5 millones de seguidores de la fe Bahai, que tienen representaciones en la mayoría de los países, razas y culturas. Ellos están intentando que las enseñanzas de Bahá´u´lláh tengan efectos prácticos. Su experiencia es una fuente de aliento para aquellos que quieran compartir su visión de la humanidad como una familia global y considerando la tierra como la casa de todos. Las celebraciones que se realizan en el Templo de Loto son para todo el público. Sus nueve puertas de acceso al templo simbolizan la diversidad de razas humanas y su unidad esencial.

Se reza, se medita y se leen las sagradas escrituras de Bahá´u´lláh y otras religiones del mundo. También se puede escuchar música. El arquitecto del Templo de Loto pensó que su diseño no podría haber sido ejecutado en ningún otro lugar, ya que es poco común encontrar la combinación de artesanía tradicional, orgullo en el trabajo, empatía por lo espiritual, perseverancia y paciencia que se pueden encontrar en el subcontinente indio. Según dijo el arquitecto este edificio probaba que el concepto de alta tecnología no demanda siempre soluciones altamente tecnológicos. La gran mayoría de los visitantes indios se siente perplejos por la ausencia de ídolos. Esto fue algo complicado de explicarles hasta que se les dijo que al ilimitado y general Todopoderoso no se le podía poner en una forma limitada. Desde entonces, los visitantes indios han empezado a entender que el propósito del Templo de Loto es unir a todos los corazones de la gente y acercarles a su creador.

Ayyám-i-Há

A partir de 25 de fevereiro, Bahá'ís de todo o mundo celebram os Dias Intercalares.

O período do Ayyám-i-Há começa com o pôr-do-sol do dia 25 de fevereiro e se estende até o anoitecer de 1º de março, quando tem início o mês - Bahá'í Sublimidade (Aláh) - o último do calendário Bahá'í.

Ayyám-i-Há, consiste em cinco ou seis dias 1 durante os quais os Bahá'ís de todo o mundo são estimulados a se dedicar ao próximo, conscientemente se desprendendo de seus desejos individuais e preparando-se para a realização do jejum.

O termo "Ayyám-i-Há" significa, literalmente, "os dias de Há". Por sua vez, "há" é uma letra do alfabeto árabe que corresponde à letra "H" do nosso alfabeto. Tanto Bahá’u’lláh como o Báb mantiveram a tradição árabe de designar valores numéricos às letras do alfabeto. Assim, a letra "há" equivale ao número cinco – que corresponde ao número máximo de dias intercalares. Além disso, segundo a tradição islâmica, a letra "há" simboliza a unicidade e a essência de Deus – e por isso caracteriza um período de expressão dos atributos divinos da bondade, do desprendimento, da generosidade e tantos outros.

Numa carta escrita em nome de Shoghi Effendi, explica-se que “os dias intercalares são especialmente reservados à hospitalidade, ao oferecimento de presentes e etc.”, Bahá'u'lláh instruiu Seus seguidores há devotarem esses dias a festividades, regozijo e caridade.

Em cada lugar do mundo, os Bahá'ís aproveitam essa época especial para reunir seus amigos e familiares para trocar presentes e realizar conversas significativas.
(SASG)